Este punto es el primero del meridiano extraordinario Vaso Concepción o Ren Mai, cuyo trayecto discurre por la línea media de la cara anterior del tronco, partiendo desde el perineo y ascendiendo hasta la boca. Este canal organiza la estructura yin de las funciones del ser humano.

 

El punto Huiyin se sitúa en el perineo, entre el ano y los órganos genitales. La zona perineal no posee una importancia particular en la tradición médica y las prácticas corporales occidentales, sin embargo, si seguimos el punto de vista de la tradición corporal asiática y la medicina tradicional china, podemos acceder a una perspectiva totalmente distinta. El significado literal del término Huiyin es «reunión del yin», e indica una fuerte relación con todos los aspectos yin de nuestro ser, compuesto por facetas yin y yang indisociables. El yin concierne a todo lo que se halla en el interior, escondido en la profundidad, al corazón de la vida que late en nosotros. Teniendo en cuenta los aspectos yang que se manifiestan en un organismo vivo, tomemos el ejemplo de una semilla. Su faceta yin es la que acoge, envuelve y protege a la fuerza invisible yang, presente también en la simiente, y cuya función es impulsar el desarrollo completo de los seres vivos.

 

El símbolo del yin más sencillo de todos consiste en una línea partida (- -), un trazo abierto que sugiere la imagen de una puerta. Esto parece expresar que la vida se escapa poco a poco a través del Huiyin, que nuestra existencia agota su tiempo progresivamente consumiendo la energía hereditaria, Yuan qi. Esta idea o creencia se encuentra tan arraigada en China que ha dado lugar al nacimiento de numerosas prácticas de alquimia orientadas hacia la longevidad mediante el control de la puerta perineal. La duración de nuestra existencia dependerá de las costumbres que tengamos y del buen o mal uso que hagamos de nuestra energía. Con los malos hábitos la fuerza vital puede escaparse. Este temor también se halla enraizado en occidente, como expresa un dicho popular francés: «Es peligroso quemar la vela por los dos lados». El hombre superior controla y conserva cerrada esta puerta o Gua.

 

Para realizar los ejercicios tradicionales de Yoga o Qigong asociados al Huiyin es necesario desarrollar previamente una escucha atenta y una sensibilización consciente de la zona. Una vez logrado esto, podemos jugar con la relajación y la contracción del perineo, ya sea a través de una intención mental o una acción física. De esta manera es posible retener la energía que percibimos y una vez acumulada, orientarla y difundirla. En la mayoría de los métodos, tengan o no relación directa con la respiración, se propone la visualización de situar un sol en la zona, que puede ascender por la profundidad del cuerpo y llegar eventualmente hasta el punto Baihui, situado en la cima de la cabeza. Esto genera una sensación interior de plenitud que nutre nuestra vitalidad, y de eso puede deducirse con facilidad que la fuga de energía que se produce a través de la puerta abierta del Huiyin, nos acerca a la muerte. A pesar de ello, vemos que algunos ejercicios incluyen la posibilidad de un movimiento interior que desciende hacia las piernas y entonces, como resultado, la energía del practicante se pierde.

 

Cuando la energía ascendente se acumula, si no existe una circulación de retorno o una relajación, esta acumulación puede resultar nociva para la salud física (hipertensión) y psíquica (delirios, alucinaciones). Por eso no aconsejamos practicar este tipo de ejercicios en solitario o siguiendo un manual, sin estar bajo la supervisión de un profesor experimentado. En las prácticas corporales cerrar el punto Huiyin presenta la ventaja de soldar la parte baja del cuerpo hasta las piernas, y cerrar la puerta/arco o gua en chino.

 

Circulación alquímica

 

En el Qigong postural la contracción de ciertos músculos del pubis o del perineo situados en la pelvis menor nos vinculan con la tierra de una forma activa, yang. Al realizar esta acción podemos sentir un fluido que circula por las piernas hasta el suelo. En cambio, la relajación de estos mismos músculos nos conecta también con la tierra, pero esta vez de forma pasiva, yin. En escaso podemos percibir una sensación ascendente desde la tierra, que puede llegar a traspasar la cima de la cabeza. Es posible encontrar este tipo de ejercicios en el Qigong postural que se trabaja o bien en posición sedente o en pie, como es el caso del Zhan Zhuang, y en el trabajo interno de las escuelas de Taijiquan.

 

En la sexología occidental, en los casos de eyaculación precoz, a menudo se prescribe al paciente que ejerza un masaje o presión sobre el Huiyin durante el acto sexual, que deberá realizar él mismo o su compañera. Este conocimiento se ha importado directamente de oriente. Las prácticas sexuales taoístas de China o las tántricas de la India implican la retención del semen. Para desarrollarlas se utilizan, según las escuelas, distintos métodos de entrenamiento que requieren un control mental y muscular del Huiyin. Pero si el hombre realiza los ejercicios de manera inapropiada o sin control, la energía sexual, poderosa en él, también puede llevarle a experimentar molestias o, en el peor de los casos, a la demencia. Una vez más aconsejamos practicar bajo la guía de un profesor experimentado.

 

Por otra parte, el miedo, emoción a veces incontrolable que incluso nos lleva a «orinarnos en los pantalones», puede actuar de forma negativa sobre el punto Huiyin y provocar que se mantenga abierto temporal o permanentemente, favoreciendo así una fuga energética. Si esto sucede faltará una base sana, un buen apoyo para hacer funcionar la máquina alquímica y reaccionar de una manera distinta a la parálisis y el desfallecimiento que produce el miedo.

 

En el boxeo occidental y el conjunto de los deportes de combate, existe una prohibición ritual: no realizar golpes bajos. Cada uno sabe hasta qué punto es doloroso recibir un golpe en esta zona. Incluso si la herida en los genitales es grave no podemos decir que sea mortal. En numerosas escuelas marciales antiguas chinas y japonesas, el punto Huiyin se encuentra incluido en las listas de puntos vitales mortales como uno de los más peligrosos. Por suerte, esta cavidad es poco accesible en los casos de choque frontal, pero desde abajo o atrás… No existe tratamiento médico que remedie los efectos de un ataque recibido en este punto.

 

«En energética la sensibilidad se antepone a la proeza física. Es erróneo pensar que la flexibilización máxima de las caderas y el bajo vientre mediante ejercicios como el ‘spagat’ produce automáticamente un efecto liberador de esta zona. La energética es justamente lo que no se percibe de manera directa, el mundo de la vida invisible, lo menos evidente». El arte sublime de los puntos vitales, Henri Pleé

 

Es innegable el nexo de unión existente entre el Huiyin y el bajo vientre. La noción de Dantian chino o Tanden japonés, un tipo de caldera alquímica en cuyo interior se efectúan las transformaciones energéticas, propone una descripción eficaz. A la manera de una olla a presión, el vientre o Dantian transforma la vitalidad para nutrir las partes superiores de nuestro ser.  Cuando la olla a presión funciona correctamente, el bajo vientre es tónico. Sin embargo, si el Huiyin se encuentra abierto no podrá subir nada y eso repercutirá en una mala salud y una vitalidad débil. Así, podemos considerar al vientre como un balón energético en el que se efectúa un trabajo alquímico. Es posible ver el punto Huiyin como una válvula de evacuación que permite descargar lo que sobra, abriéndose cuando ya existe suficiente energía y no es útil canalizarla hacia la parte alta del cuerpo. Pero si esta válvula se encuentra mal cerrada permanentemente, es muy probable que se produzcan fugas inútiles de energía y que se pierda la vitalidad.

 

Los beneficios para la longevidad de las prácticas del Qigong sobre el punto Huiyin se han comprobado con investigaciones científicas. La China popular acumula más de 30 años de experiencia en la verificación científica de los conocimientos en este campo. La activación de la zona del Huiyin debido a la alternancia de la contracción y relajación muscular y la utilización del pensamiento para acumular y guiar sensaciones hacia ella tienen efectos positivos, entre otros, sobre la circulación de la sangre de la zona, la próstata, la vejiga, y la flexibilidad de las caderas y el pubis. Se ha constatado que los ejercicios que activan la energía en el punto Huiyin poseen efectos beneficiosos sobre el conjunto de la columna vertebral, hasta el punto de que en algunos hospitales de China se enseñan a los enfermos, sobre todo a quienes han sufrido accidentes vertebrales. El tronco se apoya materialmente en esta zona y su refuerzo energético sólo podrá producir una base saludable y fortificante de todo el conjunto. Como primer punto del meridiano Vaso Concepción, el Huiyin preside la organización de la distribución de la energía nutritiva Ying qi, de naturaleza yin.

 

Buscamos el equilibrio entre Huiyin y Baihui mediante algunas prácticas como la meditación sentada Zazen o en pie, Zhan Zhuang, en las formas lentas de Taijiquan y otras artes corporales chinas. Para ello intentamos alinear en un eje vertical estos dos puntos. Desde un punto de vista energético, lo mejor es que el Baihui quede abierto para recibir la energía del cielo, y que el Huiyin que de cerrado para conservarla. Esta forma esquemática de resumir sus funciones debería completarse con la posibilidad de que los movimientos se impulsen desde el Huiyin manteniendo un movimiento cíclico coordinado, eventualmente, con el ritmo respiratorio.

 

Numerosos ejercicios de origen taoísta utilizan los métodos conocidos como Pequeña y Gran Circulación Celeste. Es importante constatar que ambos sistemas promueven la circulación del líquido cefalorraquídeo. Este líquido rosado, poco conocido en el cuerpo humano, se halla cargado de nutrientes azucarados. Circula en el interior de una membrana que lo envuelve, y baña el cerebro y la médula espinal. Es posible activar su movimiento a través de la meditación y aumentar su circulación con el bombeo del Huiyin. Como todo líquido, su tendencia natural, según la ley de la gravedad, es bajar y si se queda estancado abajo, puede suceder que el cerebro deje de recibir nutrición. El líquido cefalorraquídeo circula también con la sangre, aunque en una cantidad muy pequeña. Si la presión es suficiente puede atravesar mediante microtúbulos las membranas que lo contienen, estimulando las funciones hormonales del ser humano.

 

Por todo ello, es importante destacar que los ejercicios de los antiguos sabios taoístas además de nutrir la espiritualidad también poseen, mecánicamente, la propiedad de alimentar de forma química al cerebro y, por lo tanto, al pensamiento consciente, además de estimular el sistema hormonal del ser humano. 

 

 

George Saby 

georges-saby@orange.fr

  

Agradecemos a Franck Montoro y a Mayte Foulquié su valiosa colaboración en la traducción del texto del francés al español.